Quand
la philosophie peint son gris sur gris, c’est qu’une figure de la vie est
devenue vieille, et on ne peut pas la rajeunir avec du gris sur gris mais on
peut seulement la connaître ; la chouette de Minerve ne prend son vol qu’à
la tombée du crépuscule. » (Hegel, Principes
de la philosophie du droit)
Connaître ce qui ne peut pas être
rajeuni : il fut un temps où le 2e best-seller mondial après la
Bible était le Manifeste communiste.
C’est un temps dont les moins de 20 ans n’ont même pas l’idée. Mais le changement a été brutal et massif et
cela mérite explication. C’est ce qu’on va essayer de faire au cours de cette
conférence.
Quelques précisions liminaires :
1)
je parle ici du marxisme et non de Marx. Le
marxisme est sinon mort, du moins agonisant. Mais Marx se porte très bien. On
s’est avisé il y a peu d’années que cet obscur philosophe né à Trier en
Allemagne et mort à Londres pourrait bien être encore celui qui nous permet le
mieux de comprendre notre présent et explorer notre avenir. Je veux simplement
donner un exemple : est paru récemment un livre brillant d’un sociologue
allemand, Harmunt Rosa consacré à L’accélération
et sous-titré « une critique sociale du temps ». Ce livre est
consacré à l’analyse de l’accélération à laquelle sont soumis la société et les
individus dans la société contemporaine, faisant la synthèse de nombreuses
recherches sur cette question cruciale du temps, mais son centre nerveux en est
le chapitre 8 consacré aux forces motrices de l’accélération sociale et qui
montre comment l’analyse marxienne du travail (conversation du temps en valeur)
donne une clé essentielle pour saisir cette accélération. Inutile de multiplier
les exemples. Je m’en tiens à une règle simple : Marx disait « je ne
suis pas marxiste » ! Moi non plus. Je tiens pour indiscutable la
définition donnée par Michel Henry : le marxisme est l’ensemble des
contresens faits sur Marx.
2)
Il faut distinguer le marxisme des mouvements
sociaux qui se sont appropriés (à leur manière) l’idéologie marxiste. Pour
faire une comparaison : entre le catholicisme romain version Alexandre
Borgia (par exemple) ou version concile de Trente, et les paysans allemands
révoltés derrière Thomas Münzer, il y a un point commun, les uns et autres
prétendent agir au nom du Christ et des Évangiles. Mais ça s’arrête là. Et même
Luther, qui dénonçait les turpitudes de l’Église, exhortera les princes
allemands à écraser comme des chiens les paysans. De la même façon, entre le
marxisme populaire des ouvriers ou des paysans en lutte et le marxisme des
bureaucrates sociaux-démocrates qui organisent l’assassinat de Rosa Luxemburg
ou le marxisme de Staline et de ses agents dans les partis communistes, il y a
un clivage, un clivage de classe pourrait-on dire ! Il reste que, de même
que le christianisme populaire des paysans allemands leur interdisait de
comprendre la nature réelle du conflit dans lequel ils étaient engagés, de même
le marxisme populaire fut une forme tronquée, inadéquate de la conscience
sociale.
Ces considérations faites, je vais procéder
ainsi :
1)
Retracer les grandes étapes de la formation, de
la domination et du déclin du marxisme.
2)
Expliquer en quoi le marxisme a été une
idéologie et ce que cela signifie.
3)
Procéder à un rapide état des lieux
aujourd’hui.
I.
Les grandes étapes de l’histoire du marxisme
A.
L’invention du marxisme orthodoxe
Au commencement était le mouvement ouvrier, né
des mutuelles, des coopératives, des syndicats, des sociétés secrètes (comme la
Ligue des Justes, un petit groupe que Marx et Engels transformeront en
« Ligue des communistes »). La première association internationale
des travailleurs regroupait des courants très bigarrés, proudhoniens français,
syndicalistes anglais, coopérativistes, mazziniens italiens, etc. Il ne venait
à l’idée de personne que cette association créée en 1864 lors d’un meeting en
solidarité avec les peuples polonais et irlandais en lutte contre leurs
oppresseurs respectifs (russes et anglais) pût avoir une idéologie unique, une
explication unique de l’histoire et une philosophie de la nature et de la
science que tous eussent dû adopter. Les
communistes au sens que Marx donnait à ce terme étaient une toute petite minorité
et ils ne se définissaient par une idéologie, mais par un programme politique
dont le manifeste de 1848 avait donné les principes. Il n’était ni question de
matérialisme, ni de matérialisme historique ni de matérialisme dialectique ou
que sais-je encore. Dans cette AIT, il y
eut bien un « parti Marx », c’est-à-dire une fraction de partisans
des idées politiques de Marx, une fraction plus ou moins informelle – il n’y
avait pas de cartes de membre ni de séances d’initiation pour appartenir au
« parti Marx ». Le « parti Marx » était défini
essentiellement par opposition à deux autres courants :
1)
Les anarchistes à qui Marx reprochait leur
anarchisme, c’est-à-dire leur refus d’une organisation centralisée en vue de la
conquête du pouvoir politique.
2)
Les mazziniens qui confondaient la lutte des
ouvriers pour leur propre émancipation et la lutte nationale et prônaient
souvent des méthodes conspirationnistes.
Le marxisme orthodoxe naît beaucoup plus tard,
entre 1880 et 1900 et pour l’essentiel en dehors de Marx qui meurt en 1883.
Théoriquement, Kautsky en Allemagne, Plekhanov en Russie, avec l’aide
et sous le haut patronage d’Engels, mirent au point le corps de
doctrine qui devait cimenter « idéologiquement » le mouvement, le
« marxisme orthodoxe ». Cette
doctrine repose sur trois piliers :
-
une philosophie, le « matérialisme
dialectique », une invention de Engels qui vise à transformer la critique marxienne
de la philosophie idéaliste en un nouveau système philosophique qui ferait la
synthèse du matérialisme prêté aux scientifiques et de la dialectique
hégélienne.
-
Une conception « scientifique » de
l’histoire, le « matérialisme historique » résumée le plus souvent
par suite des cinq stades, les cinq grands modes de production, qu’est censée
parcourir l’histoire universelle, despotisme asiatique, esclavagisme antique,
féodalisme, capitalisme et communisme. Cette conception garantit aux croyants
qu’ils sont dans le train qui roule à toute allure vers le communisme.
-
Une stratégie politique : la conquête du
pouvoir d’État par la classe ouvrière organisée en parti. Les divergences
tactiques – sur la question de l’alliance avec les partis
« bourgeois » radicaux en vue de défendre la démocratie et
corrélativement le problème épineux de la participation ministérielle – ne
mettent pas en question ce postulat, au moins jusqu’à la seconde guerre
mondiale et la guerre froide et c’est ce qui explique la rhétorique alambiquée
d’un Léon Blum distinguant l’occupation du pouvoir et
l’exercice du pouvoir.
Engels a joué dans le marxisme un rôle analogue
à celui de Paul de Tarse dans l’histoire du christianisme, ainsi que dit
Costanzo Preve. Loin d’avoir été le vulgarisateur de la pensée de Marx, il a
inventé lui-même quelque chose d’assez nouveau : un système doctrinal
éloigné sur le fond des orientations et des préoccupations de Marx. Maximilien
Rubel a montré avec une grande précision comment s’est montée de la légende de
Marx et quel a été le rôle fondateur d’Engels.
Engels est l’inventeur du marxisme, mais un
inventeur cultivé qui a des idées pénétrantes sur l’histoire, l’économie, les
langues, la stratégie militaire. C’est un esprit éclectique dont on peut lire
avec profit son « Origine de la
famille, de la propriété privée et de l’État ». Mais dès L’Anti-Dühring il a le projet de
fabriquer une doctrine unifiée, prétendant à la science qui pourra englober
toutes ces recherches. Il invente le « socialisme scientifique »,
terminologie qu’on chercherait en vain chez Marx – quand Marx parle du
« socialisme scientifique », il s’agit de la doctrine de certains de
ses adversaires : Karl Grün, apôtre du « socialisme vrai »
voyait dans Saint-Simon le véritable père du « socialisme
scientifique ». Le
« socialisme scientifique » est donc le premier des concepts
absurdes, fondés sur des contresens et que l’on présentera comme la
quintessence de la pensée de Marx.
C’est ensuite à Kautsky en Allemagne, à
Plekhanov en Russie, de forger la doctrine complète que Kautsky lui-même
nommera « marxisme orthodoxe ». En France, ce seront Longuet et
Lafargue puis Guesde et les guesdistes qui se feront les propagandistes du
marxisme. Pour la petite histoire, c’est à propos de Lafargue et Longuet, par
ailleurs ses deux gendres, que Marx disait « moi, je ne suis pas
marxiste. »
Explication de l’histoire à partir des
processus économiques (l’économisme), philosophie matérialiste
« moniste », conception « étapiste » de l’histoire,
nécessité d’un parti fort, discipliné et centralisé, perspective d’une société
collectiviste : toute la doctrine qui sera la doctrine officielle du
communisme du XXe siècle est déjà là. On
n’a pas encore les expressions « matérialisme dialectique »,
« matérialisme historique », mais le contenu y est. On oublie trop
souvent que le modèle du parti bolchevik de Lénine était la social-démocratie
allemande et notamment les exposés doctrinaux de Kautsky sur ce sujet. En ce
qui concerne le modèle de société à construire, là aussi tout était dans les
brochures de vulgarisation de partis socialistes de la IIe internationale. Dans son livre, « L’utopie collectiviste. Le grand récit socialiste sous la Deuxième
internationale » (PUF, 1984), Marc Angenot analyse ces ouvrages et
brochures dans lesquelles les socialistes d’avant la première mondiale
racontaient la société du futur. Et on y trouve à peu près tout ce qui servira
de modèle à l’Union Soviétique (salariat généralisé, rôle des cadres,
collectivisme total) et on doit souligner que la rupture entre la
social-démocratie « marxiste » et le communisme historique n’est pas
très importante.
B.
De la social-démocratie au marxisme-léninisme
La première guerre mondiale entraînant
l’explosion de la social-démocratie internationale, le marxisme est refondé
avec la IIIe internationale et les partis communistes. Formellement la SPD
reste « marxiste » - elle ne renoncera au marxisme qu’en 1958 lors du
congrès de Bad-Godesberg. Le SPÖ
développe de son côté un marxisme propre, « l’austro-marxisme », sous
l’impulsion de Bauer et Adler, une doctrine dont on trouvera des traces
beaucoup plus tard, notamment dans certains courants du PSU. De même, en France,
la SFIO reste à dominante marxiste.
C’est d’ailleurs au nom de cette tradition marxiste que Blum s’opposera
en 1933 à l’offensive des « néos » (Marquet, Déat, Renaudel) qui
soutenaient une orientation nationale corporatiste (« ordre, autorité,
nation » !) et les conduira les deux premiers à la collaboration avec
les nazis. C’est parce qu’il reste
partisan de la « dictature du prolétariat » que Blum développe toute
une série de contorsions très sophistiques pour distinguer la prise du pouvoir
de l’occupation du pouvoir au moment du front populaire.
Mais le marxisme de la IIe
internationale, s’il a gardé une certaine importance dans certains pays (par
exemple dans le PS chilien d’Allende) ou s’il a retrouvé un coup de jeune dans
le PS d’Épinay, sous l’impulsion notamment du courant du CERES, est devenu de
plus en plus une référence purement formelle laissant progressivement la place
à des doctrines réformistes qui avaient toujours existé dans le mouvement
socialiste mais avaient été marginalisées autour des années 1900.
Il faut également remarquer que la IIe
internationale, même si les marxistes y jouaient un rôle décisif avant la 1ère
guerre, en raison du poids de la SPD qui était le parti le plus puissant et le
modèle à suivre, la IIe internationale n’a jamais été monolithique. Les partis
socialistes scandinaves ou le Labour Party sont toujours restés à peu près
totalement hermétiques au marxisme !
Avec la formation de l’Internationale
Communiste, basée sur la direction – et les subsides – du PCUS et de l’État
soviétique, les choses vont vraiment changer. Le marxisme va être codifié par
toute une série d’ouvrages chargés d’enseigner la juste pensée. En 1921 paraît
le traité de matérialisme historique de N. Boukharine. Staline va bientôt
officialiser le dogme en distinguant le matérialisme dialectique, science
générale de la nature et de l’homme et le matérialisme historique, théorie de
l’histoire. Le marxisme ainsi entendu sera l’objet d’un monopole d’enseignement
dans les écoles et les universités soviétiques. Les partis communistes devront
à leur tour propager cet enseignement et la conformité à l’orthodoxie est
exigée de tous. Véritable science infuse, le marxisme permet de trancher de
toutes les questions. Armé du marxisme, Staline va pouvoir trancher dans les
querelles portant sur la linguistique ou la génétique (lors de la tristement
célèbre affaire Lyssenko), voire la théorie de la relativité un temps condamnée
comme « bourgeoise ».
On va mettre en œuvre tous les procédés de
l’orthodoxie :
-
Établissement des auteurs canoniques et des
œuvres exprimant la vraie foi ;
-
Exigence pour tous les croyants de subir une
formation a-critique ;
-
Exigence pour toutes les manifestations de
parole publique de références précises aux autorités canoniques. À la place de
« Aristoteles dixit » on a « Engels (ou Lénine, ou Staline)
dixit ».
-
Mise à l’index des œuvres hérétiques :
régulièrement, des thèses philosophiques ou scientifiques sont condamnées
officiellement (et ça commence très tôt).
-
L’hérétique peut payer de sa liberté et parfois
de sa vie son hérésie.
L’orthodoxie marxiste sévit sans la moindre
contestation en URSS. C’est parfois un peu moins net dans les pays satellites.
Pour les partis communistes confinés dans l’opposition dans les pays
capitalistes, les choses sont un peu plus compliquées. Les politiques d’alliance
avec des « forces bourgeoises » ou « sociales-démocrates »
vont conduire les PC à faire preuve d’un certain éclectisme et à accepter des
formes de pensée qui eussent directement conduit leurs auteurs au goulag en
URSS. Le PCF comptait parmi ses membres d’honneur et compagnons de route des
peintres, des poètes, des écrivains qui étaient bien loin de suivre les canons
du « réalisme socialisme » ! On trouve les mêmes phénomènes en
Italie où le PCI tout en étant peut-être plus stalinien que le PCF avait su se
montrer attractif pour les intellectuels même quand ils n’étaient complètement orthodoxes
en matière de marxisme-léninisme.
J’ai employé le terme de
« marxisme-léninisme » qui est devenu le terme officiel assez
logiquement après l’embaumement et la canonisation de Lénine, Lénine éclipsant
souvent l’improbable duo « Marx-Engels » en matière de référence
orthodoxe. Mais, en vérité, jusqu’en 1953, c’est Staline lui-même qui était
devenu l’autorité suprême non seulement en matière de politique mais aussi en matière
doctrinale. On peut alors parler de marxisme-léninisme-stalinisme. Ce
marxisme-léninisme-stalinisme va trouver ses formes les plus extravagantes et
les plus bouffonnes dans la Chine maoïste, le profit du grand timonier venant
se surajouter à ceux de Marx, Engels, Lénine et Staline. Bien que les maoïstes,
de par le monde, aient manifesté un renoncement à tout esprit un tant soit peu
critique, bien qu’ils se soient évertués à présenter, même en de doctes
enceintes comme l’école normale de la rue d’Ulm, les écrits de Mao comme des
contributions décisives à la pensée humaine, il n’y a rien à sauver de cette
littérature affligeante.
Il faut ici introduire une différence entre les
auteurs de référence. Engels et Lénine
manifestent souvent une incompréhension assez effarante de ce qu’écrit
réellement Marx ; mais ils créent une doctrine, discutable, pas toujours
cohérente, mais qui garde une certaine tenue. J’en ai parlé à propos
d’Engels. Il y a aussi des œuvres de
Lénine qui méritent d’être lues et critiquées pour elles-mêmes. Dans Matérialisme et empiriocriticisme, si on
fait abstraction des polémiques politiciennes aberrantes, le propos
gnoséologique de Lénine est loin d’être absurde et il pose la question de la
nature de la connaissance dans des termes que revendiquent encore un certain
nombre de philosophes plus contemporains. J’avais traduit un essai de Lucio
Colletti sur les rapprochements possibles entre Lénine et Karl Popper. J’ajoute
que pas plus Lénine qu’Engels n’avaient imaginé que leurs écrits deviendraient
des « livres sacrés » révérés par des armées de croyants placés sous
l’autorité des grands prêtes du « marxisme orthodoxe » ou du
« marxisme-léninisme ». Donc
s’ils ont commis des fautes théoriques, on ne doit pas leur imputer la bêtise
et la volonté de domination de ceux qui les ont canonisés.
C.
Marxismes critiques et décomposition du marxisme
Le marxisme, y compris dans sa version marxiste-léniniste
est une idéologie éminemment instable, tout comme est instable cette bizarrerie
historique qu’est le système stalinien. Dès le début, il est confronté à une
contestation interne qui refuse tout à la fois l’instauration d’une orthodoxie
et l’économisme plat qui sert de ligne directrice. Il s’agit de penseurs, de
courants entiers parfois, qui, tout en se réclamant formellement de l’héritage
de Marx s’en prennent aux épigones qui ont dénaturé la méthode de Marx,
affaibli, appauvri, stérilisé et infantilisé son travail.
Dans
la première période, celle de la social-démocratie, il faut citer
Georges Sorel, théoricien original qui publie dès 1908 un livre intitulé
« La décomposition du
marxisme ».
Sur le versant italien, l’ouvrage d’Antonio
Labriola, « Essais sur la conception
matérialiste de l’histoire », écrit en 1895-1896 et publié en France
en 1902, est une tentative de sortir le marxisme de l’orthodoxie
engelsienne-kautskyste et de redonner au facteur subjectif, à l’activité
pratique des hommes leur place dans la conception marxienne de l’histoire.
Labriola sera le maître de Gramsci.
Sur le versant allemand, il faut évidemment
faire place à Rosa Luxemburg, qui, tout en restant dans le cadre du marxisme
orthodoxe sur le plan philosophique, met en question sévèrement les analyses
économiques et la conception de la lutte politique qui dominent la IIe Internationale.
Après
la révolution russe : le premier auteur à renouer avec la pensée
de Marx et notamment avec les analyses du fétichisme de la marchandise et de
l’aliénation et à développer le concept de réification est Georg Lukacs, avec
son livre Histoire et conscience de classe,
condamné dès sa parution par l’Internationale Communiste, comme ouvrage
idéaliste petit-bourgeois. Communiste hongrois restera jusqu’au bout obéissant
à l’appareil mais n’en continuera pas moins à tracer son propre sillon,
notamment dans le domaine de l’esthétique et surtout par son monumental ouvrage
toujours non traduit en français, « Ontologie
de l’être social ».
Karl Korsch va très vite se rendre compte des
contradictions théoriques intenables du marxisme orthodoxe dont il va
entreprendre la critique systématique.
On doit aussi évoquer ici les
« communistes conseillistes », marxistes anti-léninistes comme Gorter,
Pannekoek, mais on y peut aussi rattacher Korsch, Paul Mattick, Maximilien
Rubel ou le poète Benjamin Péret. En gros tous ceux qui travaillent plutôt sur
le côté libertaire, anarchiste de Marx. On peut rattacher à cette tradition le
courant « Socialisme ou barbarie » animé par Castoriadis et Lefort.
Gramsci, fondateur du PCI, occupe une place
particulière : emprisonné en 1926, il laisse un œuvre parcellaire, des
articles de journaux et ses « cahiers de prison » qui développent une
pensée originale, confrontant la « philosophie de la praxis » - c’est
le nom qu’il donne au marxisme tel qu’il le pense – avec la culture et la
pensée italienne, de Machiavel à Benedetto Croce.
J’évoquerai tout juste Trotski, personnage
historique important et fascinant mais dont la contribution critique au
« marxisme » reste relativement limitée, la très contestable
« théorie de la révolution permanente » mise à part.
La « théorie
critique » développée par les membres de l’école de Francfort
(Institut de recherche sociale fondé à Francfort en 1923) est peut-être le
courant le plus fertile de ceux qui se sont développés dans et contre le
marxisme orthodoxe. Les figures de Max
Horkheimer et Theodor W. Adorno incarnent, à leur manière, la permanence de la
grande philosophie allemande, alors que la culture allemande a été écrasée par
la barbarie nazie. En s’appuyant sur des synthèses entre la théorie de Marx
(relue souvent dans ses liens avec Hegel), la psychanalyse et la sociologie de
Weber et Simmel, ils ont produits une pensée originale centrée sur l’étude des
mécanismes de domination et de la « rationalité instrumentale ».
Les héritiers de l’école de Francfort, Habermas
puis Axel Honneth se sont éloignés non seulement du marxisme mais aussi très
souvent de Marx sans jamais rompre totalement le lien. Par exemple Axel
Honneth, théoricien de la reconnaissance, reprend appui sur le concept de
« réification » tel que formé par Lukacs. Quelqu’un comme Hartmut
Rosa peut lui aussi être situé dans cette lignée.
Héritiers encore de l’école de Francfort, mais
sur une ligne politiquement et philosophiquement plus radicale, on trouve
l’école de la « Wertkritik »
avec des gens comme Robert Kurz, Anselm Jappe ou Moische Postone. De ce
courant, on peut rapprocher Jean-Marie Vincent (mort en 2004). Ce qui les unit,
c’est la place accordée à la question du fétichisme de la marchandise et une
critique radicale du travail.
Il faut faire aussi une place à l’œuvre
inclassable d’Ernst Bloch dont le monumental « Principe espérance » n’a pas trouvé dans la recherche l’écho
qu’il mériterait. La publication en 1918 de « L’esprit de l’utopie », puis d’un livre consacré à Thomas
Münzer en 1921 le prédisposaient à se placer en dehors du « main stream » du marxisme
orthodoxe. Exilé en Suisse puis aux États-Unis de 1938 à 1948, il revient en
Allemagne et publie de 1954 à 1959 son œuvre majeure qui sera suivie d’une
livre sur « L’athéisme dans le christianisme »
(1961). Alors qu’on lui offrait une chaire à Francfort, il avait choisi d’aller
enseigner en Allemagne de l’Est à Leipzig mais très vite son enseignement
déplaît au régime et il est mis à la retraite anticipée et revient à l’Ouest, à
l’université de Tübingen.
Il y a sans doute beaucoup d’autres écoles et
auteurs à citer. Je me suis contenté de
ceux qui restent vivants parce qu’ils continuent d’inspirer des recherches qui
d’une manière ou d’une autre se maintiennent dans l’horizon de l’émancipation.
Je n’ai pas cité le maoïsme parce qu’il s’agit
d’un rameau encore plus dégénéré du marxisme orthodoxe et qu’il ne convient pas
d’élever à la dignité philosophique les ratiocinations de feu le grand
timonier ! J’ai laissé de côté aussi l’école d’Althusser parce qu’elle
s’est révélée assez stérile et que c’est en rompant radicalement avec les
présuppositions de Lire le Capital et
de Pour Marx que les disciples
d’Althusser comme Jacques Rancière ou Étienne Balibar ont continué à
philosopher. L’althussérisme a nourri un certain marxisme universitaire,
parfois intéressant, mais son scientisme positiviste le vouait à l’échec en
tant qu’il se voulait une tentative de restauration de la théorie de Marx.
La situation actuelle est celle d’une
définitive décomposition du marxisme. Il y a bien des philosophes et des
chercheurs en sciences humaines qui se réclament de l’école de Marx mais plus
de corpus doctrinal suffisamment qu’on pourrait nommer « marxisme ».
II.
Le marxisme comme idéologie
Marx n’a jamais eu l’intention de créer quelque
chose qui s’appellerait « idéologie marxiste ». Une idéologie
marxiste pourrait donc apparaître comme une contradiction dans les termes. Et
pourtant je soutiens que le marxisme ayant réellement existé a été et reste
partiellement sous des formes affaiblies une idéologie.
A.
La théorie marxienne de l’idéologie
Tout d’abord il faut dire quelques mots de la
théorie marxienne de l’idéologie.
L'idéologie, chez Marx, n’est cependant pas
définie de manière univoque.
En un
premier sens, elle est l'ensemble des idées justifiant, « scientifiquement »
le cas échéant, l'exploitation et la domination d'une classe sur autre. Elle
est le masque et l’indispensable complément de la domination. C'est ainsi que
sont souvent apostrophés les « idéologues de la bourgeoisie ». Dans
le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, il en donne la liste :
« Les orateurs et les écrivains de la bourgeoisie, sa tribune et sa
presse, bref, les idéologues de la bourgeoisie ». Le terme d'idéologie est
donc ici plus une caractérisation polémique, contribuant à discréditer
l'adversaire, qu'une notion opératoire.
Dans la Critique de l’Économie Politique
(1859) la définition est plus extensive. Marx cite « les formes
juridiques, politiques, religieuses, artistiques, philosophiques, bref les
formes idéologiques ». On a cependant l'ébauche d'une théorie des
superstructures idéologiques comme formes des rapports sociaux. Mais une forme
n'est pas une apparence, pas quelque chose de superficiel ; la forme est
indissociable de la matière, elle est ce par quoi la matière, pure puissance,
est informée et permet l'être en acte. Les superstructures idéologiques ne sont
pas ce qui est en haut, ou ce qui est au-dessus et recouvre les rapports
sociaux et qu’il suffirait d'enlever pour voir la « base matérielle »,
les rapports sociaux à l'état brut. Il n'en est rien : en un sens, les
rapports sociaux sont ces formes juridiques, politiques, etc.
En un
deuxième sens, l'idéologie est l’abstraction. Dès que les relations sociales apparaissent comme ayant une
existence autonome face à l'individu, c'est-à-dire dès que la production et la
diversification de la vie sociale a atteint un certain stade les relations de
mutuelle dépendance se manifestent de manière telle que « les individus
sont désormais dominés par des abstractions tandis qu'auparavant ils
étaient dépendants les uns des autres. »
En quoi consiste cette abstraction ? En
ceci que les rapports entre les hommes apparaissent comme idées qui préexistent
à ces rapports. L'abstraction renverse donc la réalité : le prédicat
devient sujet et le sujet prédicat de son prédicat. C'est là une des
significations de l’idéologie les plus constantes dans toute l'œuvre de Marx.
L'abstraction culmine dans cette « mystification propre au mode de
production capitaliste » : « la force de travail, conservatrice de la
valeur, apparaît comme la force du capital qui se conserve elle-même, la force
de travail créatrice de valeur apparaît comme la force du capital qui se
valorise elle-même. » La perception inversée de la réalité sociale est ainsi
une « réification », transformation en chose de la réalité vivante et
active : la puissance personnelle des travailleurs est transformée en
puissance objective du capital ; ce n’est plus le travailleur vivant qui assure
la production des moyens de subsistance, mais le capital, qui utilise le
travailleur, comme un facteur parmi d’autres, pour produire la richesse
sociale. Ainsi, pendant que le capital s’anime de la sueur et du sang du
travail, le travailleur en tant qu’individu humain est ravalé à l’état de
chose, moyen de la production au même titre que la machine, « ressources
humaines », dit-on aujourd’hui.
L'idéologie
apparaît en un troisième sens comme la forme imaginaire idéale des rapports
sociaux existants. Sur ce plan elle fonctionne sur le même mode
que le monde religieux. Dans l’échange marchand, le rapport social entre les
individus prend la forme d’un rapport entre les choses. Pour comprendre ce
phénomène, il faut chercher une analogie dans « la région nuageuse du
monde religieux ». C’est la thèse du caractère fétiche de la
marchandise : « Là les produits du cerveau humain ont l’aspect d’être
indépendants, doués de corps particuliers, en communication avec les hommes et
entre eux. Il en est de même des produits de la main de l’homme dans le monde
marchand. C’est ce qu’on peut nommer le fétichisme attaché aux produits du
travail dès qu’ils se présentent comme des marchandises, fétichisme inséparable
de ce mode de production. »
En ces divers sens, l’idéologie n’est pas un phénomène
superficiel, mais bien une réalité propre à toutes les formes de la conscience.
Dans la production de leur vie matérielle, les hommes ne produisent pas
seulement des choses mais aussi des idées. Ou plus exactement les choses ne
peuvent pas être produites sans les idées déterminées qui leur correspondent.
La toile n'est pas simplement une chose, de la matière brute issue
naturellement du travail de l'homme comme la cire est produite spontanément par
l'abeille. La toile est une marchandise et elle est produite en tant que
marchandise, c'est-à-dire en supposant des rapports sociaux dont elle est un
signe. Elle est produite avec sa représentation « religieuse ».
Cette consubstantialité de la production matérielle et de l'idéologie est
d'autant plus forte que, comme le dit Marx, s'il est facile de retrouver le
contenu réel du discours religieux, il est en revanche très difficile
d’expliquer comment des conditions sociales déterminées expliquent l'apparition
de tel ou tel discours religieux.
B.
Le marxisme comme idéologie pour les classes
subalternes des pays avancés
Le marxisme a été l’expression de l’organisation
mais aussi de l’intégration du prolétariat à la société bourgeoise. Il a donné
forme aux partis ouvriers qui se sont constitués dans la 2e moitié
du 19e siècle. En reprenant mes trois définitions de l’idéologie, on
peut montrer que nous avons bien affaire à une idéologie :
1. Ensemble des idées justifiant,
« scientifiquement » le cas échéant, l'exploitation et la domination
d'une classe sur autre : le marxisme montre le caractère
historiquement progressiste du capitalisme ! Et donc il le justifie comme
facteur du développement des forces productives, au moins pendant toute une
époque. On s’étonne souvent de
l’attitude des révolutionnaires socialistes et communistes d’avant 1914 (et
après) sur la question coloniale. Mais c’est assez naturel si on veut bien
admettre qu’ils considèrent très souvent le capitalisme en colonisant les pays
« arriérés » y accomplit une mission civilisatrice !
2. L'idéologie comme abstraction : le
marxisme en tant que doctrine économique (« les infrastructures
économiques déterminent la superstructure) transforme en réalités existant
« per se » les catégories de l’économie politique bourgeoise. Le
salariat est une forme indissociable de l’existence du rapport capitaliste et
en se faisant le défenseur du salariat, en exaltant les salariés comme une
classe vouée à sauver l’humanité, ce marxisme montre qu’il est entièrement
prisonnier des abstractions idéologiques qu’il est censé combattre.
3. L'idéologie comme la forme imaginaire
idéale des rapports sociaux existants : les utopies collectivistes
analysées par Marc Angenot et plus généralement le socialisme imaginaire des
militants et partis – un socialisme qui valait surtout pour les dimanches et
jours de fête, est une idéalisation du salariat. Le socialisme y est vu comme un salariat
généralisé et une organisation planifiée de la production sous la direction de
cadres possédant les compétences techniques nécessaires. Cela explique aussi
pourquoi les socialistes étaient fascinés par les grandes entreprises et la
machinerie capitaliste qu’il fallait seulement rationaliser pour en finir avec
« l’anarchie capitaliste », disaient-ils, et la faire tourner au
service du peuple. Ce marxisme n’était que l’arôme spirituel qui enveloppait
l’ascension d’une nouvelle élite bourgeoise ou petite-bourgeoise faisant valoir
ses droits par ses capacités à déplacer les bataillons ouvriers comme une armée
en campagne. Rosa Luxemburg a perçu très tôt ce qu’était en fait cette
social-démocratie allemande que Lénine prenait pour un modèle à imiter. Georges Sorel, très lié à
l’anarcho-syndicalisme français, théoricien de la grève générale et de la
violence ouvrière comprend d’emblée le caractère profondément conservateur de
la social-démocratie et annonce « la décomposition du marxisme » dans
un ouvrage éponyme daté de 1908.
J’ai dit idéologie pour classes subalternes. Le
marxisme fonctionne exactement comme le christianisme populaire : il est à
la fois une protestation contre la situation misérable des ouvriers et une
manière d’accepter cette situation. Les anarchistes refusent le salariat parce
qu’ils croient possible un retour immédiat à l’indépendance du petit artisan
(même sous la forme coopérative) et c’est pour la même raison qu’ils jouiront
d’une audience importante dans les pays à paysannerie misérable comme la Russie
et l’Espagne. Le marxisme recommande au contraire de tourner le dos aux
rêveries des anarchistes pour accepter le capitalisme et la subordination
salariale comme une nécessaire médiation vers l’émancipation ouvrière.
Si on comprend bien cela on comprend mieux
l’histoire de la social-démocratie et on évite de faire intervenir des facteurs
exogènes comme la trahison (explication favorite des marxistes léninistes et
des trotskistes). La social-démocratie n’a jamais été révolutionnaire, non pas
parce qu’elle n’était pas un « parti ouvrier », ou parce qu’elle
serait devenue un « parti ouvrier bourgeois » ou un parti des
« lieutenants ouvriers de la classe bourgeoise » (pour reprendre ici
les expressions classiques des léninistes et des trotskistes) mais précisément
parce qu’elle était un pur parti ouvrier, un parti fondé d’abord sur la défense
des conditions de vie de la classe ouvrière. Or défendre la condition ouvrière,
c’est défendre la condition de la classe ouvrière dans la société capitaliste
et rien d’autre. Et l’idée qu’un tel parti soit naturellement en quelque sorte
le foyer d’un mouvement de transformation révolutionnaire de la société est une
illusion, l’illusion constitutive du marxisme réel, de ce marxisme orthodoxe
qui a dominé largement la vie politique et intellectuelle pendant un siècle.
C.
Le marxisme dans les pays à développement
capitaliste retardataire : une idéologie du développement.
Le paradoxe pour qui se laisse prendre au
discours marxiste est de constater que les partis marxistes ont triomphé
précisément là où la classe ouvrière n’était pas mûre selon les critères du
marxisme orthodoxe. Gramsci a défini la révolution russe comme
« révolution contre Le Capital ».
Et les seules révolutions marxistes ayant réussi au 20e siècle sont
bien des « révolutions contre Le
Capital ».
Les révolutions « socialistes » (ou
assimilées) dirigées par des partis communistes ont eu lieu exclusivement dans
des « pays capitalistes à développement retardataire » pour reprendre
l’expression de Trotski (Chine, Cuba, Vietnam), dans des pays ruinés
par la guerre (pays d’Europe de l’Est en 1945), mais pas une fois on n’a pu
voir une véritable révolution procédant de l’action autonome de la classe
ouvrière luttant pour ses revendications. Plus, si la révolution d’Octobre est
une encore une révolution « à l’ancienne », c’est-à-dire une
révolution où les ouvriers jouent un rôle très actif, souvent à l’avant-garde
et, dans un premier temps, poussent la direction vers la gauche, les
« révolutions » (mais on hésite à employer ce terme) en Europe de
l’Est, en Chine, au Vietnam ou à Cuba, n’impliquent à aucun moment
l’organisation de la classe ouvrière luttant pour ses propres objectifs. La
révolution cubaine fut une classique révolution populaire à base de paysans et
d’intellectuels petit-bourgeois – ni
Castro ni Guevara ne connaissaient quoi que ce soit au
militantisme ouvrier, à la lutte des classes et à l’action syndicale pour les
revendications. Quels que soient le jugement politique qu’on porte sur la suite
de leur action, ils étaient les porte-parole d’une révolution nationale
démocratique, comme celles dont l’Europe avait été le siège dans la première
moitié du XIXe siècle. Le cas chinois est tout aussi parlant et peut-être même
plus. Après l’écrasement de la « commune de Shanghai en 1927, les ouvriers
ne jouèrent plus aucun rôle dans le processus révolutionnaire. Dès le début
s’établit un régime policier qui ne laissa aucune place à l’action ouvrière.
Le cas cambodgien mériterait encore une analyse
spécifique. Entre deux et trois millions de morts selon les sources, en gros un
tiers de la population : tel est le bilan généralement retenu des
massacres de masse perpétrés par l’Angkar, l’organisation des Khmers Rouges.
Bien qu’à l’origine ce groupe soit très proche du maoïsme (qui l’a soutenu
jusqu’au bout, suivi en cela d’ailleurs par les États-Unis…), la phobie de la
ville et de tout ce qui peut ressembler à la culture le distingue radicalement
des diverses variantes du « communisme du XXe siècle ».
Si on veut donner une explication schématique,
on peut dire que la révolution russe a poussé jusqu’à son terme un processus
qu’on pouvait déjà deviner dans l’évolution des partis
sociaux-démocrates : la formation du marxisme non comme théorie
scientifique mais comme idéologie d’une classe d’organisateur et de managers,
attachés à l’existence d’une économie nationale et prenant la place d’une
classe bourgeoise défaillante. Cette bureaucratie dans les pays capitalistes se
limite à la gestion des syndicats, des mutuelles et de tout ce qui permet de
mettre de l’huile dans les rouages de la machine capitaliste. Là où la
bourgeoisie nationale est soit inexistante, soit incapable de se poser comme la
classe qui agit au nom de l’intérêt commun de toute la nation, le marxisme
retravaillé avec l’analyste léniniste de l’impérialisme et de la place des
luttes nationales, constitue l’idéologie la mieux adaptée à cette
petite-bourgeoisie qui se substitue à la classe capitaliste. Le marxisme
présente deux traits qui conviennent parfaitement à cette classe sociale de
substitution. L’avant-gardisme et le rôle de l’organisation permettent de
légitimer le rôle central du parti dans la vie politique et la soumission
intégrale de l’État. Le progressisme permet de légitimer les méthodes
d’accouchement douloureux d’une société moderne (élimination du féodalisme,
unification nationale, industrialisation, création d’un État capable d’assurer
la formation et la santé de la population). Rien de tout cela n’est à
proprement parler socialiste ou communiste. Et c’est pourquoi ce système
politique est si instable. Le capitalisme repose sur la propriété privée et les
droits du capital et il le dit : la bureaucratie « marxiste »
fait à peu près le contraire de ce qu’elle prétend faire. Elle prétend
émanciper les ouvriers alors même qu’elle ne fait que constituer une classe
ouvrière exploitée et exploitable par les capitalistes dans les meilleurs
conditions de rentabilité, ainsi que de démontrent à l’envi les exemples
chinois et vietnamiens. Les horreurs mêmes de ces régimes prétendument
communistes n’ont rien que de très ordinaire : il faut comparer le prix du
sang payé par le peuple russe ou chinois au prix du sang qu’on payé les peuples
d’Europe et des quatre coins du globe au développement capitaliste.
Il est toujours hasardeux de généraliser et les
histoires de chacun des pays « socialistes » est singulière. L’histoire chinoise diffère beaucoup de
l’histoire russe et le PCC de Mao Tsé Toung est sans doute radicalement
différent du parti communiste d’URSS à la mort de Lénine, parce que ses liens avec le
mouvement ouvrier traditionnel sont beaucoup plus ténus et parce que la classe
ouvrière n’a aucun rôle dans la prise de pouvoir du PCC. Cuba ou le Vietnam, ce
sont encore d’autres histoires. C’est pourquoi penser tout cela sous l’étiquette
unique de « communisme » est le meilleur moyen de n’y rien comprendre
et de substituer à l’histoire scientifique une pure idéologie. Mais c’est
précisément parce que la révolution russe était ce qu’on pouvait rêver de plus
proche d’une révolution ouvrière, parce que cette révolution a soulevé dans le
monde un enthousiasme unique, que l’étude de sa réalité et de son échec final
restent de la plus haute importance.
III.
En conclusion : état des lieux
Que reste-t-il du marxisme aujourd’hui ?
A.
Un marxisme résiduel sur le plan politique
Comme mouvement politique, le marxisme est
parfaitement résiduel. Les partis « marxistes » ne se survivent qu’à
l’intérieur de coalitions avec toutes sortes de courants qui leur sont
radicalement étrangers. C’est particulièrement clair pour les trotskistes
français. Les partis communistes continuent de revendiquer leur
« marxisme », mais seulement comme une lointaine référence qui ne
guident plus les élaborations tactiques et la formation des militants (quand
elle existe encore). Si bien qu’on voit des anciens partisans de la croissance
des forces productives faire alliance avec des théoriciens de la décroissance…
B.
Un prétendu communisme débarrassé de Marx
On a donné un peu de lustre à un nouveau
communisme, celui qu’incarne Alain Badiou. Il s’est même tenu à Londres une
sorte de concile de ce nouveau communisme, rassemblant amis et thuriféraires de
Badiou, Zizek, et Negri. Or ce qui caractérise ces groupements d’intellectuels
dont l’influence ne dépasse pas quelques salons parisiens ou américains, c’est
que la référence à Marx n’y joue pratiquement aucun rôle. Inutile de développer
plus mais à leur manière ils témoignent de ce déclin irrémédiable du marxisme.
C.
Marx sans le marxisme
Il reste que la pensée de Marx irrigue la
pensée d’assez nombreux groupes, réduits le plus souvent à des intellectuels ou
des universitaires. Le « congrès Marx » qui se tient tous les 3 ans
depuis 1995 à l’initiative de la revue « Actuel Marx » est fréquenté assidûment par des chercheurs de
tous les pays.
Il existe aussi un « marxisme
internautique » assez foisonnant…
Les travaux d’édition des œuvres complètes de
Marx et Engels (la MEGA) ont repris après le déplacement de la MEGA de
Berlin-Est à Amsterdam. En France, la
GEME a entrepris de rééditer Marx en français – alors que l’édition marxienne
était tombée en déshérence.
Marx a fait un retour remarqué avec la dernière
crise économique ; le Capital
s’est bien vendu et on a assisté à un regain de la littérature marxienne ou
Mais le marxisme ne renaîtra pas. Il était
l’idéologie d’un monde qui n’est plus, celui d’un capitalisme encore empêtré
dans le passé et qui devait composer avec une classe ouvrière jeune et souvent
indocile. Reste la pensée de Marx qui reste une source vive pour qui veut
penser le réel. Mais cette pensée ne pourra qu’irriguer, vivifier, éclairer les
mouvements qui surgiront nécessairement et poseront dans des termes
complètement différents la question de l’émancipation et du communisme. Mais
c’est une autre histoire.
Bibliographie :
Denis
Collin : Le cauchemar de Marx (Max
Milo, 2009)
Maximilien
Rubel : Marx, critique du
marxisme (Payot, 2000)
À paraître : Costanzo Preve : Histoire
critique du marxisme (Armand Colin, 2011).
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